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[Figura clave del movimiento La Muerte de Dios. El libro del teólogo francés, ‘La muerte de Dios: la cultura de nuestra era post-cristiana’ [The Death of God: The Culture of Our Post-Christian Era], de 1961, contribuyó a definir un movimiento filosófico. El teólogo fue un protestante practicante durante toda su vida. A diferencia de otros en el movimiento, abordaba el tema como crítico cultural, buscando modos de hablar sobre Dios en un mundo cada vez más laico.]

[Elaine Woo] Pese a su provocador título, el libro de Gabriel Vahanian, ‘La muerte de Dios’ [The Death of God], no provocó ningún escándalo público cuando fue publicado en 1961.
Sin embargo, a mediados de la década se estaba gestando una poderosa revolución en la sociedad estadounidense y Vahanian, un poco conocido profesor de religión en la Universidad de Siracusa, se encontró a sí mismo en medio de un furioso debate nacional.
El académico nacido en Francia se convirtió en el centro de la atención en 1965 cuando la portada de Semana Santa de la revista Time planteó la pregunta que Vahanian y otros teólogos radicales se habían planteado: “¿Ha muerto Dios?” Los argumentos a favor y en contra estaban todavía ardiendo más de un año después cuando la revista observó que el modo más fácil para estimular la asistencia a la iglesia era anunciar un sermón sobre el deceso divino.
Vahanian, un pensador clave del movimiento que llegó a ser conocido como “la muerte de Dios”, falleció el 30 de agosto en su casa en Estrasburgo, Francia, informó su yerno, Jeffrey W. Robbins. Tenía 85 años.
Time lo había descrito como uno de los cuatro teólogos mejor conocidos del movimiento, los que, de acuerdo a la revista, argumentaban que ya “no era posible pensar o creer en un Dios trascendente que actúa en la historia humana” y que el cristianismo “tendrá que sobrevivir, si sobrevive, sin él”.
En opinión de Vahanian, a principios de los años sesenta, Estados Unidos era un “mundo post-cristiano”, alejado de la fe por el Holocausto y otros horrores de la Segunda Guerra Mundial.
“Ahora los hombres han declarado que Dios no es responsable ni relevante para el auto-conocimiento humano”, escribió. “La existencia de Dios, que ya no es más cuestionada, se ha convertido en inútil para el dilema humano, y su resolución”.
Ese mensaje encontró un público receptivo a medida que los años sesenta avanzaban en medio de convulsiones: el asesinato de un presidente y las protestas por la guerra de Vietnam, los derechos civiles y la libertad de expresión.
“Fue un periodo de transformación, y su libro fue una de las expresiones del radicalismo de los años sesenta”, dijo sobre Vahanian el teólogo Thomas J.J. Altizer, otro prominente teólogo del movimiento Muerte de Dios en una entrevista la semana pasada. “Lo articulaba teológicamente, y entendía mejor que cualquiera de nosotros la muerte de Dios en ese momento de la historia”.
Postular la muerte de Dios atrajo amenazas de muerte contra el grupo, que también incluía a Paul van Buren y William Hamilton. Hamilton, que murió en marzo, perdió su función de catedrático en la Escuela de Divinidad de Colgate Rochester de Nueva York.
Vahanian participaba a menudo con otros colegas de la parecida orientación en foros públicos, aunque no coincidía con ellos teológicamente. Protestante francés que admiraba a John Calvin y rendía culto en una congregación presbiteriana, Vahanian abordaba la pregunta sobre la relevancia de Dios desde el punto de vista de un feligrés de toda la vida.
“Era un pensador totalmente iconoclasta”, dijo Robbins, que enseña religión y filosofía en el Lebanon Valley College de Pensilvania junto con su esposa, Noelle Vahanian, uno de los dos hijos de Gabriel.
A diferencia de otros en el campo del movimiento, Vahanian abordaba el tema como crítico cultural, buscando modos de hablar sobre Dios en un mundo cada vez más secular.
“Hacía un análisis cultural, mientras que los otros desarrollaban una crítica filosófica y teológica más tradicional”, dijo James B. Wiggins, un amigo y colega de toda la vida del departamento de religión de Siracusa. “Encontrar modos de dar expresión a lo teológico en términos que fueran inteligibles en un mundo cada vez más laico era el proyecto en el que estuvo comprometido durante toda su carrera”.
Vahanian nació el 24 de enero de 1927, en Marsella, Francia. Sus padres, Mesrop y Perouse Vahanian, eran refugiados armenios que habían huido a Francia después de la Segunda Guerra Mundial, escapando de la persecución en las zonas armenias de Turquía.
Se licenció en la Universidad de Grenoble en 1945, y prosiguió sus estudios en la Facultad de Teología Protestante de París.
Se doctoró en el Seminario Teológico de Princeton en 1958 y se incorporó a la facultad de Siracusa. Dirigió los intentos de fundar un programa para graduados en religión, lo que, según observó Wiggins, era inusual para una universidad secular sin facultad de teología. También se convirtió en una figura clave para el estudio de la religión y la literatura.
Vahanian enseñó en Siracusa durante veintiséis años, volviendo a Francia en 1984 tras aceptar una posición en la Facultad de Teología Protestante de Estrasburgo.
Se casó con Barbara Swanger en 1962. Además de su esposa e hija, le sobrevive su hijo, Paul-Michel, y dos nietos.
Aunque el interés publico en sus ideas se redujo, Vahanian “siguió siendo un teólogo de la muerte de Dios en un sentido profundo”, dijo Altizer. “Entendía mejor que nadie la muerte de Dios en nuestra cultura” y especialmente la importancia del ateísmo para la fe.
“La era cristiana nos ha legado la muerte de Dios, pero con una lección”, escribió Vahanian en su libro ‘Esperar sin ídolos’ [Wait Without Idols] de 1964. “Dios no es necesario, pero es inevitable. Es totalmente otro y totalmente presente. La fe en Él, es decir, la conversión de nuestra realidad humana, tanto cultural como existencialmente, es lo que todavía nos exige”.
23 de septiembre de 2012
16 de septiembre de 2012
©los angeles times
cc traducción @lisperguer

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